Biblioteka VVV
Как с нами связаться?
Email: write@vvv-school.ru
Философия МАРЛЫ
Или восхитительное чудо смерти
Не так давно вышедшая книга Чака Паланика «Бойцовский клуб» и одноименный фильм Дэвида Финчера на ее основе, сейчас уже не такие популярные и менее значимые с точки зрения культурной ценности, и даже духовной миссии, которые они содержали в себе первоначально.

Это закономерно, поскольку, во-первых, «культовые» вещи, как правило, имеют ограниченный срок годности, во-вторых, перевод одного жанра искусства в другой (в данном случае книги в кинематограф) – это заведомо неосуществимое, если не провальное дело.

Фильм может быть «лучше» книги, может быть «хуже», но он никогда не может быть равен ей по самой природе художественного материала. Это разные эстетические субстанции, взаимонепереводимые. Вообще, экранизация художественного произведения, весьма редкая удача, в которой более всего отличились советские мастера.
Почему нужно говорить о книге Чака Паланика, прежде всего о книге, именно сегодня?
Дело в том, что это книга о смерти, причем от начала до конца, и фильм этого не передает и не может передать, несмотря на точность диалогов и сюжетной линии в целом. У фильма свои эстетические задачи, и они как правило, не совпадают с тем философским посылом, который несет в себе художественный текст. И то говокружительное ниспадения в бездну смерти на всех уровнях сознания и бытия, которое есть в книге, фильм, конечно, передать не может. Он передает что-то другое. То, что сейчас, увы, уже, не актуально.

В результате, если говорить о фильме, получалась визуализация очень важной для 90-х годов темы, но темы, прежде всего социальной, темы нового «потерянного поколения», утратившего всяческие человеческие смыслы в потребительском обществе. Отсюда и шокирующая насилие и жестокость, бесчеловечный экстремизм, аморальные нигилизм и цинизм, инфантильный эскапизм – социальные меты этого поколения.
Здесь выстраивается такая логическая цепочка: потребительство – утрата смысла жизни – нигилизм по отношению к своей и чужой смерти. Отношение к смерти оказывается детерминировано исключительно социальными факторами. И для этого в книге имеется совершенно определенное идеологическое основание, которое и берется как правило в качестве главной социологической трактовки этого произведения.

Вот этот примечательный диалог автомеханика с героем, диалог очень важный, не потерявший свою актуальность сегодня:

– Все эти юноши, все эти девушки хотят отдать свою жизнь во имя чего-нибудь. Реклама заставляет их приобретать тряпки и машины, которые им вовсе не нужны. Поколения за поколениями люди работают на ненавистных работах только для того, чтобы иметь возможность купить то, что им не нужно.

– На долю нашего поколения не досталось великой войны или великой депрессии, поэтому мы должны сами объявить войну, и война эта будет духовной. Мы начнем революцию, направленную против культуры. Наша
великая депрессия – это наше существование. Это депрессия духа».

Счастливое детство послевоенного поколения (даже нескольких) может вызывать инфантилизм, не зря здесь так явно присутствует тема «внутреннего ребенка», социальную апатию, позицию маргинализма, аполитичность и проч. но депрессия духа, о которой говорит герой Паланика, это нечто совершенно другое. Депрессия духа в самом существовании. Само существование. Это огромная и важная тема, появившаяся еще в XIX веке вместе с капитализмом, буржуазией, массовым производством, обилием ненужных товаров, рекламой и сопровождавшаяся оттоком высших ценностей жизни. Это все-таки не проблема экономики и потребления, это проблема духа и ценностей. Над ней размышляло множество выдающихся умов европейской культуры, среди которых первый ее выявил Фридрих Ницше, назвав ее ставшим известным понятием «Бог умер».

И социальная неудовлетворенность, и потребительство и как следствие нигилизм – это морально-психологические и материальные последствия этой депрессии. И в этом смысле книга имеет более важный и глубокий подтекст, разрывающий вышеобозначенную цепочку, поскольку он связан не только с социальным неблагополучием данного поколения, захлебнувшегося в потребительстве, но и с экзистенциальной потерянностью человека в мире вообще. А это уже вне времени, вне истории, вне социума.

Андрей Платонов еще в начале XX века в рассказе «Река Потудань» ставил вопрос так: «…бессмысленность жизни, так же как голод и нужда, слишком измучили человеческое сердце, и надо было понять, что же есть существование людей, это – серьезно или нарочно?».

Другое время, другая эпоха, другая культура… но вопросы те же. Бессмысленность жизни измучила человека. Так существование людей серьезно или нарочно? Если серьезно, то всяческая жизнь – и своя, и чужая – высшая ценность, абсолютная святость; если нарочно, тогда что ж, как говорит герой Паланика: «срань господня», «токсический отход сотворения Вселенной», «заразный человеческий отброс». Но факт есть факт: утрата высшей ценности жизни человека, в котором он сам возможно и не виноват, порождает вещи, от которых приличный обыватель приходит в ужас. Да он их и не замечает, слегка подступающую тоску, растворяющий в изобилии благ цивилизации. На то она и цивилизация, чтобы обеспечивать обывателям (потребителям) достойное и приличное для его понимания существования. До высших ценностей им нет никакого дела.


Большое произведение говорит, прежде всего, о человеческой ситуации. И социальный контекст здесь лишь фон, на котором эта драма человеческого существования становится очевиднее. Это все равно, как Достоевский использовал детективный жанр, чтобы привлечь внимание к философско-нравственным проблемам человека, которые стали его разъедать к тому времени, и которых он в упор старался не замечать.

Конечно, нельзя назвать роман «Бойцовский клуб» экзистенциальным в классическом смысле на основании его пропитанностью смертью как в рефлексивном плане, так и в визуальном. Но в нем точно есть то, что можно назвать определенной философией смерти, характерной для этого периода. Это, конечно, определенный итог идеи «смерти Бога», и основанной на ней депрессии духа, длящейся до нынешнего времени, которая характеризуется и страхом, и влечением к смерти, и пронизанностью чувством жгучего абсурда существования и катастрофичностью бессмысленности жизни.

И если для классического экзистенциализма – смерть была трагическим фактом жизни, который либо придавал жизни смысл, либо ее отбирал, то контекст «Бойцовского клуба» — это не трагизм, а пустота, в которой господствует эклектика, то есть смешанное и спутанное восприятие смерти. Важно то, что сейчас оно усилилось невероятно, поэтому автора можно считать одним из первых, кто уловил это не социальное, но экзистенциальное явление в культуре.

Просто во времена «Бойцовского клуба» – это тупиковое отношение к смерти выражалось в экстремальных формах нигилизма, а сегодня оно трансформировалось в приличные формы исследования смерти, танатотерапии, Death Studies и проч., за которыми все та же растерянность и непонимание того, что же делать со смертью.

«Наша культура исказила смысл смерти» – говорит Марла, один из главных женских персонажей книги. Это важные слова, как будто произнесенные каким-то большим теоретиком. Что стоит за ними? Какова философия смерти Марлы, и есть ли она?

Здесь, полагаю, корень проблематики смерти, обозначенной в этой книге. Он достоин того, чтобы на него обратить внимание, поскольку он не остался в 90-х, а перекочевал в нынешнее время.

Нужно сказать, что рефреном через всю книгу проходят такие вариации: «смерть – это волшебное чудо», «восхитительное чудо смерти», «великолепное, восхитительное чудо смерти». Эти состояния приходят на самом краю жизни и смерти, на острие «пограничной ситуации», когда, например, ошалелые сообщники вырываются на машине на огромной скорости на встречную полосу: «Восхитительное чудо смерти, когда еще мгновение назад ты ходил и говорил, и вот – ты уже неодушевленный предмет.

Ничто и даже меньше.

Холодный.

Невидимый. Запах кожи».

Аннигиляция существования, ставшего бессмысленным, то есть обретшим смысл в этом конечном уходе в чистое Ничто, в чистую апофатику. Так можно расквитаться с жизнью, которая даже своей биологической организацией вопиет о кромешном абсурде?!

Есть в тексте, безусловно, и легкий привкус некроэстетики, ведь смерть – это «волшебное чудо». Вот как умирает, агонизирует еще одна героиня Клои, и какие чувства это вызывает у героя: «Два года Клои плакала в моих объятиях, и вот она умерла и лежит в земле, или в урне, или в мавзолее. Или – как его там – в колумбарии. … Как это был бы славно: сжимать и сжимать в объятиях теплую дрожь Клои, в то время как сама Клои уже давно лежит в сырой земле!»

А вот некроромантический рассказ о Марле: «Марла рассказывает мне о растениях.

Роза, говорит мне Марла, это природное вяжущее средство.

Имена некоторых растений звучат как список умерших в доме престарелых: Роза, Вербена, Лилия, Нарцисс».

Этот романтизм сменяется бесчеловечной сценой расправы над невинной жертвой, которого головорезы собираются убить, убить просто, ни за что, за сам факт его существования.

А разве Бог не убивает? Разрешена ли кровь по совести? Но здесь иная ситуация: не кровопийца старуха-процентщица, а обычный парень, собирающийся стать ветеринаром.

Жуткая, вызывающая моральное негодование и протест эта расправа: «Великолепное, восхитительное чудо смерти, ожидало тебя. Еще мгновение назад ты ходит и говорил, и вот – ты уже неодушевленный предмет, и твоим родителям придется обращаться к твоему стоматологу, чтобы идентифицировать личность, потому что от твоего лица мало, что останется. А ведь мама и папа всегда так надеялись на тебя, а жизнь у них была трудная: и вот до чего они дожили».

Но они его не убили, помиловали, напугали до смерти, но оставили в живых. Проявили акт милосердия. Такие вот экзистенциальные, абсолютно аморальные и антисоциальные эксперименты. Полный крах социального. Имеет ли кто-то право на них? Если ты сам превратился в комок ничтожества, то почему ты должен отбирать жизнь у тех, кому ты ее не дал.

У героев, этих отчаянных-отчаявшихся кажется именно такая логика. В какой-то момент они считают, что «право имеют», поскольку существование чужих вписано в этот унизительный круг бессмысленного существования («обыкновенная», «дурацкая жизнь», как они говорят) разрушить которую значит совершить великое благо. К тому же «с высшей философской точки зрения мы все потихоньку умираем» – уверен главный герой, выражая кредо своего отчаянного отношения к жизни.

Может показаться, что это какой-то циничный некровострог перед смертью, желание самому умереть и уничтожить другого, вообще уничтожить всех. А почему бы и нет? Какова цена и ценность жизни вообще? «Существование людей, это – серьезно или нарочно?». Кто-нибудь думал об этом всерьез? Или власти озабочены лишь безопасностью бессмысленного существования граждан, а правоохранительные органы стремятся как правило впустую бороться с экстремизмом и терроризмом?

Вот еще круг вопросов, углубляющих основную проблематику текста.

Убить себя – смело, убить другого – подло, в обоих случая жестоко по отношении к другим. Но вот жить с этим мирочувствием, исповедовать его – это цинично. Но это цинизм, вызванный глубоким отчаянием. Цинизм, смешанный с героизмом. Простой обыватель никогда не станет думать ни о суициде, ни об уничтожении других, если с ним произойдет что-то за рамками психологической нормы. Он скорее ударится в еще большие наслаждения, утопит себя в роскоши потребительства. Но здесь герои другие: они отчаянные, потому что отчаявшиеся. Их игры со смертью не эскапизм свихнувшегося подростка, а серьезная экзистенциальная игра с ценностями, смыслом … с Богом.

И вот мы подходим к изумительной по своей простоте и наивности, граничащей с патологической безрассудностью, но при этом обладающей определенным значением философии Марлы. «Философия Марлы заключается в самой возможности умереть в любое мгновение. Трагедия вся в том, говорит она, что этого не происходит». Марла ищет смысл через смерть.

А есть ли у нее воля к жизни и страх смерти – те морально-психологические константы, которые образуют контур жизни большинства «нормальных» людей. Чтобы почувствовать хоть как-то жизнь, ее угасшее экзистенциальное ядро, она вступает в группу поддержки больных раком, симулируя болезнь. «Раньше, чтобы жить и наслаждаться просто тем, что еще дышишь, я работала в бюро похоронных услуг». Но, как она заявляет весьма парадоксально и изысканно: «Похороны – это абстрактная церемония. В них нет истинного ощущения смерти».

Это и есть подлинная философия смерти Марлы, за которой стоят массы людей, которые не просто потеряли вкус к жизни, но потеряли ее смысл, поскольку современная культура исказила смысл смерти. Похороны – уже не смерть, в них нет того, что могло бы человека поднять на духовную высоту, с которой он бы мог ощутить всю горечь и ужас жизни. Похороны – это капиталистический ритуал, в котором гламур сменил траур.

И поэтому она выбирает группы поддержки раковых больных, и с ней происходят удивительные вещи: «Она впервые чувствует себя живой. Ее прыщи прошли. За всю свою жизнь она ни разу не видела мертвеца. Она не понимала, что такое жизнь, потому что ей не с чем был сравнивать. О, но теперь-то она знает, что такое смерть и умирание, что такое настоящее горе и подлинная утрата. Что такое плач и содрогание, смертный ужас и угрызения совести. Теперь, когда Марла знает, что с нами всеми будет, она может наслаждаться каждым мгновением своей жизни».

Вот этих вещей, таких как настоящее горе, подлинная утрата, плач, содрогание, смертный ужас и угрызения совести – именно их и нет у современного человека. А именно они-то и делают человека человеком. Но кто виноват, что они исчезли? Потребление, коммерция, технологии? И сможет ли проект «Бойцовского клуба» со своим походом против культуры вернуть подлинные ценности, чтобы заменить ими дешевые рецепты коммерческих похорон и бессмысленные исследования смерти?

Хочется жить и страшно умирать – это маловато для такой величины как человек. А величина эта в книге все же чувствуется. Отсюда и весь трагизм, и безысходность, что величина эта не может найти достойного себе смысла.
А может вообще ничего не имеет смысла и все наши жизни и действия сугубо ограничены нашей субъективностью, и лишь в ней имеют свою очень маленькую, совсем незначимую и относительную ценность? Можно ли выйти на вопрос о всеобщности по отношению к ценности жизни?

Хочется жить и страшно умирать – это маловато для такой величины как человек. А величина эта в книге все же чувствуется. Отсюда и весь трагизм, и безысходность, что величина эта не может найти достойного себе смысла.

Но безысходность все же не абсолютна. Может случиться, что и смерти нет, тогда все будет по-другому. В самом начале герой ведь говорит: «чтобы обрести жизнь вечную, надо сначала умереть», «мы умрем не на самом деле», «смерти на самом деле не существует». А в конце ангел ему говорит: «Мы с нетерпением ожидаем вашего возвращения».